{"id":1773,"date":"2026-05-05T15:33:42","date_gmt":"2026-05-05T13:33:42","guid":{"rendered":"https:\/\/canoff.de\/?p=1773"},"modified":"2026-06-09T15:39:58","modified_gmt":"2026-06-09T13:39:58","slug":"call-for-papers-canoff-tagung-zum-thema-rhythmus-macht-und-subversion-interdisziplinaere-und-frankophone-perspektiven","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/canoff.de\/?p=1773","title":{"rendered":"Call for Papers: CaNoFF Tagung zum Thema „Rhythmus, Macht\u00a0und Subversion: interdisziplin\u00e4re und frankophone Perspektiven“"},"content":{"rendered":"\n

Vom 5.-7. November 2026 an der Europa-Universit\u00e4t Flensburg
Internationale Tagung des Campus Nord f\u00fcr Frankreich und Frankophonie<\/em> (CaNoFF) <\/p>\n\n\n\n

Rhythmen sind allgegenw\u00e4rtig in kulturellen, gesellschaftlichen und in naturgebundenen Zusammenh\u00e4ngen: Ein Gedicht, ein Musikst\u00fcck oder die Sprache als Ganzes, der Herz- und Biorhythmus, die Menstruation oder die Jahreszeiten sind ebenso wie gesellschaftliche Zeit-R\u00e4ume von bestimmten Rhythmen, z.B. der Arbeit, Freizeit oder Wahlperioden gepr\u00e4gt. Auch wenn die Definitionen von Rhythmus je nach Fachdisziplin sehr unterschiedlich ausfallen und die Abgrenzungen von Begriffen wie \u201eZeit\u201c, \u201eTaktung\u201c oder \u201eZyklus\u201c keineswegs immer trennscharf verlaufen, l\u00e4sst sich doch eine Minimalbestimmung ausmachen, die als Ausgangspunkt der Tagung dienen soll: W\u00e4hrend Zeit das Medium ist, ist Rhythmus die konkrete Organisation dieses Mediums. Rhythmen beinhalten folglich immer eine relationale Dimension: \u201eRhythmus dr\u00fcckt Verh\u00e4ltnisse aus, die sich auf Anordnungen aus Wiederholungen, Abweichungen und Verschiebungen beziehen.\u201c (Schmolinsky 2018, 1) Rhythmus entsteht aus Wiederholung mit Differenz (Dewey 1980) und ist im Gegensatz zum Takt weder rein mechanisch noch v\u00f6llig frei, sondern verbindet Regelm\u00e4\u00dfigkeit und Variation. In gesellschaftlichen und kulturellen Kontexten kann Rhythmus insofern als gestaltete Zeit mit der performativen M\u00f6glichkeit zur Verschiebung und Subversion von verfestigten Zeitregimen und Taktungen begriffen werden. Aus einer solchen Perspektive kommen einerseits R\u00e4ume der Macht und Kontrolle des Rhythmus in den Blick, die, wie in kolonialen, aber auch gegenw\u00e4rtigen Ausbeutungsstrukturen, keine oder kaum Rhythmusabweichungen zulassen; andererseits k\u00f6nnen bestehende M\u00f6glichkeiten zur Transformation der Rhythmen, zur Subversion hegemonialer rhythmischer Muster, die in anderen Kontexten durchaus bestehen, analysiert werden. <\/p>\n\n\n\n

Epistemologische wie \u00e4sthetische Reflexionen \u00fcber Rhythmus aus dem frankophonen Raum sind besonders reich an Ans\u00e4tzen und Artefakten zur Rhythmus-Thematik und er\u00f6ffnen damit ein interessantes, gesellschaftlich relevantes und weites interdisziplin\u00e4res Feld an Fragestellungen und Untersuchungsgegenst\u00e4nden. Roland Barthes ist in diesem Zusammenhang ein wichtiger Ausgangspunkt mit seinen philosophisch-soziologisch gepr\u00e4gten \u00dcberlegungen zum Spannungsfeld von gesellschaftlichen und individuellen Rhythmen. Unter dem Neologismus \u201eIdiorrhythmie\u201c fragte er danach, wie der Rhythmus des Einzelnen in eine Balance mit einem Leben in Gemeinschaft zu bringen sei (Comment vivre ensemble<\/em> ?, 1976\/1977). Eine \u00e4hnliche Denkrichtung schl\u00e4gt Henri Lefebvre in seiner Rhythmusanalyse des Lebens im Stadtraum ein (2013). Auch Foucault (1975), Bourdieu (vgl. Vogel 2015) und Agamben (2005, 2008) haben die Macht des Rhythmus ausgehend von der Herrschaft spezifischer Zeitregime untersucht (Taktung von Arbeit, Ausnahmezust\u00e4nde, Krisenrhythmen) untersucht und Fragen nach Rhythmus, Gesellschaft, Macht und Subversion gestellt. Ein einschl\u00e4giger, im deutschsprachigen Raum noch wenig rezipierter Theoretiker der Rhythmusthematik ist Henri Meschonnic. Er analysiert unter dem Begriff Rhythmus die Organisation der Bedeutung im Diskurs (1982) aus transdisziplin\u00e4rer Perspektive. In Abgrenzung von strukturalistischen Modellen hebt er dabei besonders die Stimme, den K\u00f6rper und die Pr\u00e4senz des Subjekts als zentrale Dimensionen einer historisch und ethisch aufzufassenden Politik der Sprache hervor. Deutlich globaler ausgerichtete, transdisziplin\u00e4re und postkoloniale Perspektive er\u00f6ffnen Achille Mbembe (2013) und Dipesh Chakrabarty (2021). W\u00e4hrend <\/strong>Mbembe, die Konvergenz von Rassismus und Kapitalismus mit seinen westlichen Zeitregimen im Kolonialismus und in der globalisierten Gegenwart kritisiert, denkt Chakrabarty <\/strong>Rhythmus im Kontext von Anthropoz\u00e4n und Planetarit\u00e4t als Konfliktzone von Zeitlichkeiten. Ihm zufolge <\/strong>entsteht Macht dort, wo schnelle Rhythmen (z.B. Sekunden, Quartale im Kapitalismus; Wahlperioden in der Politik) \u00fcber langsame Rhythmen (Generationen in der Gesellschaft, Jahrtausende in Bezug auf Klima\/Erde) herrschen.<\/p>\n\n\n\n

Aber nicht nur epistemisch-abstrakt, sondern auch auf der Ebene der kulturellen Artefakte und Praktiken bietet der frankophon gepr\u00e4gte Raum eine Vielzahl an interessanten Gegenst\u00e4nden aus verschiedensten Epochen, die sich mit der Rhythmusthematik verbinden lassen: Lyrische Formen unterscheiden sich durch Metrum und Klangwiederholung, und auch fr\u00fchneuzeitliche Fr\u00f6mmigkeitspraktiken (Gebet, Betrachtung, Gesang)  k\u00f6nnen performativ oder metaphorisch von Wiederholung, Taktung und Akzentuierung des Ein- und Ausatmens gepr\u00e4gt sein. Im Symbolismus wird der Rhythmus, die musikalische Bewegung der Sprache, die feine Verschiebung von Klang, Pause und Atem zum Kern poetischer Wirkung (\u201eDe la musique avant toute chose\u201c, Verlaine, Art po\u00e9tique<\/em>, 1874). Prousts literarische Transposition von Bewusstseinsbewegungen folgt sprachlich dem m\u00e4andernden Rhythmus des Erinnerns, F\u00fchlens und Denkens. Rhythmus kann auch zum kulturellen Identit\u00e4tsmerkmal und zum Moment des Widerstands gegen koloniale Unterdr\u00fcckung und asymmetrische Machtstrukturen werden, wie z.B. im eruptiven, atemartigen, an orale Traditionen und Musik r\u00fcckgebundenen Sprachrhythmus C\u00e9saires, der diesen Rhythmus mit dem Konzept der \u201eN\u00e9gritude\u201c verband. Im Film, wie die Nouvelle Vague<\/em> zeigte, sind Rhythmus und besonders rhythmische Br\u00fcche wesentliche Gestaltungselemente. Insbesondere Godards diskontinuierlicher, pulsierender filmischer Erz\u00e4hlrhythmus l\u00e4sst sich als Versuch lesen, Gegenwartsn\u00e4he und -kritik miteinander zu verbinden. Bei Beckett und Duras entsteht der textuelle Rhythmus v.a. durch Wiederholung, Stille, Auslassung und Fragmentierung und in Maylis de K\u00e9rangals Roman R\u00e9parer les vivants<\/em> (2014), in dem es um eine Herztransplantation geht, folgt die Text\u00e4sthetik dem Rhythmus der biologischen Zeit. Auch in der Musik vom franz\u00f6sischen Chanson \u00fcber den Rap bis hin zu S\u00e4ngerinnen wie Zaho de Sagazan (s. Titel \u201eAspiration\u201c), in der bildenden Kunst mit Sonia Delaunays \u201eRythmes color\u00e9s\u201c oder mit seriellen Kunstformaten lassen sich viele Beispiele finden, an denen sich die Gestaltung von Rhythmus und dessen affirmative oder eben machtkritische Dimensionen aufzeigen lassen.<\/p>\n\n\n\n

Ausgehend von solchen Theoriekontexten und Beispielen aus der kulturellen Praxis zeigt sich, dass Rhythmus, betrachtet als gestaltete Zeit, ein \u00fcberaus lohnendes Forschungsfeld darstellt. Die Tagung setzt sich zum Ziel, Aushandlungsprozesse zwischen heterogenen, konflikt\u00e4ren oder auch subversiven Rhythmen aus einer machtkritischen Perspektive inter- und transdisziplin\u00e4r zu analysieren. Dabei soll der <\/strong>frankophone Raum in seiner ganzen kulturellen Vielfalt und Hybridit\u00e4t sowie im transkulturellen Austausch mit anderen sprachlich-kulturellen R\u00e4umen im Zentrum stehen. Beitr\u00e4ge aus allen Disziplinen, gerne auch in diachroner, transversaler und komparatistischer Perspektive, sind willkommen. <\/strong><\/p>\n\n\n\n

M\u00f6gliche thematische Schwerpunkte sind:<\/strong><\/p>\n\n\n\n